Lo Políticamente Correcto y su trasfondo filosófico e ideológico

ForumLibertas publica íntegra la conferencia de uno de los ponentes internacionales al Congreso de Católicos y Vida Pública de Ba…

ForumLibertas publica íntegra la conferencia de uno de los ponentes internacionales al Congreso de Católicos y Vida Pública de Barcelona 2006, el catedrático de Filosofía de la Cultura de la Universidad Católica de Lublin (Polonia), Piotr Jaroszynski. Esta universidad, en la que Karol Woytila impartió clases de ética, tiene ahora el nombre de "Universidad Juan Pablo II". Jaroszynski analiza el origen y el poder de lo políticamente correcto como arma ideológica… y como combatirlo .

Es un gran honor haber sido invitado a esta conferencia, y poder tener la oportunidad de dirigirme a esta tan distinguida audiencia. Además, me alegra ver cómo en materia tanto filosófica como cultural nuestras relaciones entre españoles y polacos son cada vez más y más estrechas.

Lo que necesitamos ahora en Europa y también en la Iglesia Católica es una elite responsable e influyente que sea capaz de defender nuestra herencia occidental. Esto no es algo que pueda lograr un solo país o una sola universidad. Se necesita una nueva colaboración, con conciencia de su prestigio intelectual y moral.

Sin embargo, hoy en día estamos inundados por los medios de comunicación a tal grado que no podemos considerar que algo existe al menos hasta que su existencia sea anunciada por la prensa, radio o la televisión.

Por otro lado, las universidades parecen cada vez más fábricas que producen diplomas para miles y miles de alumnos cada año. Sin embargo, estos licenciados, raras veces sienten una responsabilidad hacia la civilización a la cuál pertenecen. Y por otro lado, la plantilla docente está cada vez más y más abrumada por la burocracia.

El sistema político que compartimos en Europa es la llamada “democracia”. Como bien sabemos, la democracia, tiene tantas diferentes caras que sólo los más ingenuos creen que existe tal como se dice que es. La crítica sobre la democracia desde los tiempos de Herodoto, Platón y Aristóteles es tan conocida que no hace falta que la abordemos ahora. Hay un aspecto de la democracia que hoy en día recibe un énfasis especial: democracia significa libertad. La democracia entendida de esta manera es contrapuesta con el totalitarismo, un sistema privado de libertad. Entre los diferentes tipos de libertad, hay dos tipos que son particularmente enfatizados: la libertad de elección y la libertad de hablar. Ambos, si los vemos más profundamente, no son tan libres como parecen ser.

El título de mi conferencia es Lo políticamente correcto y su trasfondo filosófico e ideológico. Aborda en particular los problemas en cuanto a la libertad de hablar, pero en su dimensión pública y política. Cuando reflexioné sobre este tema me di cuenta que hay temas más importantes e interesantes para un filósofo, sin embargo es la civilización contemporánea la que ha puesto las cosas al revés. Esto es lo que Aristóteles detectó una vez en su Retórica sobre la retórica misma, y sobre el arte del discurso: “[5] Pero ningún tratado se ha escrito sobre éste, ya que el tema sobre el estilo mismo sólo ha llegado a tener importancia recientemente; [1404a] (1) y visto correctamente se considera como vulgar.3 Pero desde el negocio de la Retórica es una opinión influenciable,4 debemos prestarle atención, no como algo correcto sino como algo necesario (Libro III, 1, trans. ed. J. H. Freese).”

El tema sobre el cual voy a hablar es, en mi opinión, un tema de estudio no muy elevado, quizá indigno, pero para nuestra civilización es muy serio y necesario. No lo podemos eludir, por lo cual es muy importante reconocer en qué consiste: porque la libertad de hablar en un discurso no sólo se ha hecho cada vez menos y menos libre, pero también porque ha estado, de una manera muy sofisticada, esclavizando no solamente a un hombre, sino a sociedades enteras. El peligro ya ha sido descubierto y hasta expresado en la literatura (por ejemplo Orwell, 1984). Sin embargo, seguimos necesitando un diagnóstico filosófico más profundo.

Desde un punto de vista, lo políticamente correcto (PC) puede parecer gracioso. A todos nos gusta la diversión. Parece ser un juego de palabras. ¿Realmente tiene importancia cuando dices o escribes Líder en vez de Presidente; Asesor de ventas en lugar de Vendedor; Discapacitado en lugar de Inválido? No mucho, al menos no muy seriamente.

Pero también hay ejemplos más importantes: Negro se vuelve Afro-Americano; Hispano en Chicano; los hombres en la Humanidad. Y finalmente; una Prisión es reemplazada por una Correccional, Feliz Navidad por Felices Fiestas, Vacaciones de Navidad por Vacaciones de Invierno.

Hace unos años, hubo un caso en el parlamento polaco dónde el Ministro de Salud tuvo que dimitir debido al lenguaje anticuado que utilizó para describir a los homosexuales. Lo PC no siempre es divertido. Es un tema cada vez más serio porque lo PC invade casi todos los ámbitos de la vida pública: la política, la economía, la moralidad, los medios de comunicación, la educación, la ciencia, el arte, la religión y por supuesto el lenguaje. Y es el nivel del lenguaje el que esta directamente afectado.

Antes de empezar nuestro análisis sobre lo PC, necesitamos una aclaración etimológica y también su definición.

Lo PC apareció como expresión por primera vez a finales del siglo XVIII en la sentencia de la Corte Suprema de EEUU Chisholm v. Georgia (1793). Tiene un significado bastante literal: ¨Los Estados, en lugar de la Gente, por la cual existen los Estados, son frecuentemente las objeciones que atraen y detienen nuestra atención […]. Sentimientos y expresiones incorrectas de este tipo prevalecen en nuestro lenguaje común e incluso en el familiar. ¿Es una celebración, pregunto? Decir Los Estados Unidos,’ en lugar de El Pueblo de Los Estados Unidos,’. Esto no es políticamente correcto.“ [1]

Desde el punto de vista de la forma del gobierno (de la política) EEUU están basados en DEMOS (el pueblo), y no en la administración. Ésa fue la razón por la cual era políticamente incorrecto hablar de los Estados antes que del Pueblo.

Había otros usos literales del termino PC en la primera mitad del siglo XX: faltaban opiniones políticamente correctas en la Universidad de Wisconsin porque el nivel de escolarización era muy bajo (El Senador Robert La Follet); llamar Gálatas a las naciones diferentes que vivían en Galacia bajo dominio romano era políticamente correcto porque el nombre "Gálatas" pertenece al orden político y no al orden nacional. [2]

En 1955, el libro de Czeslaw Milosz El Pensamiento Cautivo se tradujo al inglés: escribiendo sobre un autor, Milosz explicó que "…un tema políticamente correcto no lo hubiera salvado de los críticos."

Pero la carrera de lo PC a escala más grande empezó en el siglo XX durante los años 70, y una vez más en los 90.

Según una definición nueva, PC engloba la discriminación, la represión, la injusticia, los prejuicios, la exclusión, la marginalización por raza, genero, grupo minoritario, el environmentalismo, educación multi-lingual, orientación sexual, oposición al capitalismo, el dominio del hombre, los derechos de los animales, la clase social. Es la discriminación expresada sobre todo en el lenguaje. El más importante movimiento para los seguidores de PC es ajustar nuevas palabras al idioma, lo cual sería un lenguaje sin criterio.

¿Uno puede preguntarse por qué todos estos asuntos pertenecen al ámbito político? ¿Por qué ser correcto implica imponer palabras nuevas en lugar de eliminar errores (al nivel del significado)?

Para contestar estas preguntas hemos de examinar con más detalle el trasfondo intelectual de lo PC. Se relaciona con dos movimientos científicos: el primero es la Asociación Americana de Antropología (AAA ), y el segundo es la Escuela de Frankfurt.

La figura más destacada de la AAA fue el alemán Franz Boas (1858-1942). Con un doctorado en física ( Universidad de Kiel, 18 81). Después de prepararse en geografía (Berlín 1886), emigró a Nueva York en Los Estados Unidos, dónde empezó a enseñar en La Universidad de Columbia. Sus intereses cambiaron a la antropología cultural. Y fue en esa disciplina, y no en la física o en la geografía, donde llegó a ser una persona famosa e influyente, cuyos alumnos como Alfred L. Kroeber , Frank Speck , Edward Sapir , Fay-Cooper Cole , Alexander Goldenweiser , Elsie Clews Parsons , Leslie Spier John Reed Swanton , Paul Radin , Ruth Benedict , Gladys Reichard Ruth Bunzel , Alexander Lesser , Margaret Mead , Gene Weltfish , y muchos otros fueron muy activos en el ámbito academico estadounidence.

¿Qué tenían de especial importancia las opiniones de Boas? Criticó la Filosofía del Siglo de las Luces, donde sostenía que hubo una sola civilización, que las disimilitudes se explican en términos de diferentes etapas de desarrollo y que los Europeos Occidentales Blancos ocuparon la posición central y la más alta posición de todas las razas del mundo. Boas, tras estudios detallados y pasar mucho tiempo entre los indígenas se percató que esas personas pertenecieron a una cultura radicalmente diferente. Eso le llevó a conclusiones tales como: existen diferentes culturas y diferentes civilizaciones; todos los humanos tienen la misma capacidad intelectual; todas las culturas se basan en los mismos principios mentales básicos; las diferencias entre culturas surgen dependiendo de los diferentes entornos (contexto), tales como el físico, el social y las circunstancias históricas, pero no dependen de la raza (antirracismo); la pluralidad cultural es una característica fundamental de la humanidad; todas las culturas son dinámicas y no estáticas.

Existen consecuencias teóricas y prácticas sobre esta posición. En la teoría uno debería de incluir: el relativismo cultural y el multiculturalismo. Boas dice que las culturas no deben de ser evaluadas; que todas las razas contribuyen al progreso común cultural de la humanidad. Sin embargo, es especialmente sensible a la cultura occidental, la cual intenta minar. Desde su punto de vista, la sociedad occidental no es capaz de entender otras culturas; la civilización europea no es más avanzada que la civilización africana desde el punto de vista de toda la historia del género humano (humanidad).

Entre las consecuencias prácticas del multiculturalismo y el relativismo cultural son: la tolerancia a civilizaciones diferentes a la nuestra; mirar a las razas extranjeras con compasión; rechazo a la idea de superioridad de la cultura occidental; una nación no debe imponer su superioridad sobre otras; una nación no debe imponer sus ideales sobre otras naciones; las naciones deben resolver sus problemas a su manera.

También hay normas éticas relacionadas con los científicos: los científicos (antropólogos) están obligados a dar su opinión sobre asuntos sociales; deben estar contra los mitos de los blancos sobre la pureza y la superioridad racial; los científicos necesitan tener absoluta libertad espiritual y académica; la misma esencia de la vida del científico es trabajar al servicio de la verdad (sino, sería una prostitución de la ciencia)

Desde que el multiculturalismo es el núcleo de lo PC, es importante hacer unos comentarios al respecto. Pero en primer lugar tenemos que empezar con la critica que hace Boas sobre la cultura de los blancos europeos occidentales. Lo que parece muy sospechoso es que él identificaba Europa con el Siglo de las Luces. Esto parece ser una simplificación excesiva y grave, porque Europa debería ser representada por la Cultura Griega, Romana y la Medieval (Cristianos).

Se podría adivinar que Boas, educado en física y geografía, no estaba muy consciente de una verdadera y rica, pero también diferenciada herencia europea. Al identificar a Europa con el Siglo de las Luces, ignoraba que en muchos aspectos el Siglo de las Luces estaba en contra de esta herencia. Desde que es una Europa Cristiana dónde el concepto del hombre como persona fue intelectualmente complicado, mostrando a cada hombre, a cada ser humano, como iguales desde el punto de vista de su estructura óntica. El racismo fue ajeno a Europa.

Los Griegos se fijaban más en la cultura que en las razas ( Isócrates ). El Imperio Romano era un estado multinacional. En tiempos de los cristianos había papas negros e incluso manumisos (esclavos libres, como Calixto I). Los papas condenaron muchas veces la esclavitud. La actitud anti-occidental de Boas parece estar fundada en una actitud cerrada.

¿Es realmente verdadero que las culturas no se pueden evaluar? Hay por lo menos un aspecto que no solamente permite sino exige que cada cultura sea evaluada: es en el aspecto moral, el más universal que hay. ¿Qué hay que pensar del infanticidio practicado a gran escala entre los Aztecas, o la antropofagia en Africa Central? ¿Los podemos considerar como neutrales desde un punto de vista moral? Y una segunda pregunta, muy relacionada con la primera: ¿De qué manera contribuyen esas prácticas a un progreso común de la humanidad? Más bien están en contra de la humanidad y de cualquier progreso.

En este contexto nos damos cuenta que es absurdo hablar del progreso de la humanidad como síntesis de todas las culturas y que no hay criterio para evaluar la cultura. Pero por lo menos hay uno, el criterio moral.

Otro punto crucial está relacionado a la tolerancia como fundamento del multiculturalismo. El termino “tolerancia” comenzó en el siglo XVII. Antes apareció en Latín vinculado con la fortaleza de la virtud. Aparte de su significado literal, tenía un significado moral. La tolerancia igualaba a la constancia. En su sentido más literal, se refería a la resistencia física. Tolerar algo en sentido literal, es aguantar o tener paciencia con algo. Por analogía se refería a la resistencia o a la constancia frente algún tipo de mal. Una parte de la fortaleza de la virtud es la habilidad de poner una fuerte resistencia al mal, por lo cual la tolerancia esta muy cercana a la fortaleza.

En el siglo XVII, la tolerancia se extendía a asuntos de la religión y la política. En aquel tiempo los conflictos religiosos que surgieron durante la Reforma estaban todavía en progreso, y estaban provocando batallas políticas y guerras sangrientas. Poco a poco la tolerancia se extendió más allá de la religión al ámbito de la visión del mundo, hasta que se convirtió en "el primer mandamiento" (la "directiva principal") en un sentido ideológico.

El concepto del "mal" queda neutralizado en esta ideología. En lugar de hablar del "mal", nos enseñan a hablar de "diferencias", "diversidad" y "minorías". Debemos ser tolerantes a cualquier cosa que sea diferente. Somos manipulados para hablar en términos de tolerancia y no en términos del bien y el mal. El significado de la palabra "tolerancia" hoy en día es algo vaga, porque la palabra ha llegado a ser un eslogan o una frase hecha. El eslogan, en su forma más extrema, es el revés de la moralidad tradicional. ¡La tolerancia significa hacer el mal y evitar el bien! ¿De qué otra manera podemos explicar porque los pervertidos y los criminales son protegidos? ¿Cómo podemos explicar la invasión de libros y películas que glorifican el mal y presentan blasfemias contra el cristianismo?

La tolerancia ha llegado a significar el ostracismo en personas que mantienen actitudes morales normales. En su forma más moderada, la tolerancia no anima a que la gente apoye el mal, solamente que acepten y que den su consentimiento , hace que el bien sea algo relativo y subjetivo. El bien se hace meramente en una elección entre muchas, una mera cuestión de gusto. La cuestión del bien y del mal puede ser trivial. El mal no puede ser condenado o reprochado , entonces está amparado y reforzado. En resumen: la tolerancia neutraliza la diferencia entre el bien y el mal, o peor aún, anima al mal, dando la vuelta a las normas básicas de la ética clásica: ¡sé malo! ¡evita el bien! Es por eso que la tolerancia es tan peligrosa en nuestra vida moral.

El rechazo al multiculturalismo no necesariamente conduce al uniculturalismo. El problema es más complicado. Como un hombre no puede ser civilizado simultáneamente de acuerdo a varias culturas diferentes, entonces la sociedad no puede formar una sociedad (y si no es una sociedad, no la debemos llamar sociedad) si no comparte los principios de la misma civilización (Felix Koneczny).

Si un principio (norma) dice: no mates, pero otra dice: ¡mata!, no puedes seguir ambas . En el caso de la sociedad, el multiculturalismo excluye la mera noción de sociedad, pero es más bien una coexistencia, pero no una sociedad que realiza el mismo bien común. Para hacerlo más claro uno tiene que ver la diferencia que hay entre cultura y civilización. Algunas formas de multiculturalismo son aceptables si se basan sobre la misma civilización. De otra forma, se excluyen entre sí.

Opina Boas que una nación no debe imponer su poder sobre las demás naciones, que una nación no debe imponer sus ideales sobre las demás y que las naciones deben resolver sus propios problemas a su manera. Como las dos primeras normas parecen ser aceptables, la tercera es muy arriesgada. En el caso de sistemas totalitarios (La Unión Soviética, el III Reich ) los problemas se resuelven en estos estados a su propia manera, i.e. matando y encarcelando a millones de personas inocentes. ¿Debería ser esta norma aceptada sin ningún tipo de restricción? ¿Qué sucede con los derechos humanos, cuales son humanos y cuales no son políticos o nacionales? ¿Qué pasa con los derechos que han sido violados por tantas naciones durante la historia de la humanidad? El multiculturalismo y la soberanía deben estar basados en principios muy prudentes.

Finalmente, hay algunas cuestiones sobre la libertad de la ciencia y la ética de los científicos. Es una lástima que Boas no reconozca que el ideal de la ciencia en libertad no fue inventada por él, pero que surgió dentro de una cultura específica, muy crucial para la cultura europea, es decir en la antigua Grecia. Pero odia la cultura europea a tal grado que para él es obvio que un científico deba hablar en contra de ésta cultura.

No se da cuenta que los llamados mitos blancos sobre la pureza y la superioridad racial pertenecen al Siglo de las Luces, y que las teorías raciales del siglo XIX no tienen nada en común con la verdadera herencia europea. Cuando Boas sostiene que la esencia de la vida del científico está en el servicio a la verdad (si no, sería una prostitución para la ciencia), está ciego a la herencia de Sócrates, Platón y Aristóteles quienes dijeron que la Verdad es el objetivo más importante no sólo para la ciencia sino también para la vida humana.

Las ideas del multiculturalismo y del relativismo cultural no superan la prueba de la crítica. Es más una cuestión ideológica que científica o filosófica. Desgraciadamente, estos dos principios están en el fondo del PC contemporáneo.

También deberíamos notar una diferencia substancial entre Europa y Los Estados Unidos. El multiculturalismo y el multinacionalismo Estadounidenses no se pueden imponer en Europa. En EE.UU. todas las naciones, excepto los indios, son inmigrantes. En el caso de Europa tenemos naciones que no sólo llevan más de mil años viviendo en su propio territorio, sino que también han formado sus propias culturas ricas y específicas, como España, Francia, Italia, Alemana, Gran Bretaña o Polonia. Todos estas culturas son específicamente europeas; crecieron orgánicamente, y no mecánicamente, en el contexto de una sola civilización (Civilización Latina). Los que se trasladaron a América son más una cultura étnica que nacional, son más Americanos que Europeos. Si introducimos lo PC a Europa significaría la aniquilación de las Culturas Europeas, junto con sus identidades específicas. También sería la aniquilación de la Civilización Latina.

Veamos con más detalle el aspecto ideológico de lo PC. Está relacionado con otro movimiento intelectual que influyó fuertemente en el ámbito académico de los EE.UU. El nombre de ese movimiento es la Escuela Frankfurt. Fundada en 1923 como el Instituto para la Investigación Social, afiliada con la Universidad de Frankfurt. En 1933 el Instituto se trasladó a Ginebra (Suiza), en 1935 a Nueva York, y en 1941 a California. En 1935 se volvió a ubicar en Frankfurt. Ambos nombres: Escuela Frankfurt o Instituto para la Investigación Social no dicen mucho. El neo-marxismo nos dice más. De hecho, desde el mismo principio tuvo un enfoque marxista en la sociología, la filosofía y la cultura. Fue un marxismo diferente al del Bloque Soviético, es por eso que los intelectuales de Frankfurt fueron llamados "disidentes" por los Soviéticos, pero eso fue el neo-marxismo, fue la "Izquierda Nueva".

Las persecuciones en Alemania cuando Hitler llegó al poder, fueron una oportunidad para muchos intelectuales (la mayoría de ellos de origen judío) de dejar el país. [3] La mayor parte de ellos, incluyendo la Escuela Frankfurt, fueron bienvenidos en Los Estados Unidos donde pudieron continuar con su labor profesional. Así fue cómo el marxismo y la ideología izquierdista se pudo infiltrar en los círculos académicos americanos con todas sus consecuencias.

Hay pocos nombres, bien conocidos en el mundo, de quienes fueron miembros del Instituto, pero que en voz baja fueron identificados como neo-marxistas: Theodor W. Adorno (sociólogo, filósofo y musicólogo), Walter Benjamin (crítico literario), Max Horkheimer (sociólogo, filósofo), Jurgen Habermas (filósofo) y Herbert Marcuse (filósofo). Ellos preferían hablar de la "Teoría Crítica" en lugar de "neo-marxismo". Pero fue el neo-marxismo. Fue la Izquierda Nueva. ¡Pero para los Estadounidenses era Europa! Era con lo que habían soñado, fue por lo cual tenían un complejo de inferioridad.

Entre los intelectuales mencionados previamente, uno de ellos fue enormemente influenciado sobre todo en los años 60 y 70: Herbert Marcuse (1898-1979). Nacido en Berlín sacó su doctorado en literatura en 1922, estudió filosofía con Martin Heidegger intentando sintetizar el marxismo con la fenomenología y el existencialismo. En 1934 emigró a Los Estados Unidos donde empezó a trabajar en la Universidad de Columbia. Entre 1941 y 1951 trabajaba en la Oficina de Los Servicios Secretos ( predecesora a la CIA ). Entre sus libros más influyentes están: Razón y Revolución (1941), Eros y la Civilización (1955), El Hombre Uni-Dimensional (1964), Tolerancia Represiva (1965), Contrarrevolución y Revuelta (1972). En todos estos libros el marxismo es un principio dominante según la cual la sociedad contemporánea occidental debería estar reorganizada.

Marcuse fue una figura puntera y la principal autoridad intelectual en la revuelta del 68 en los Estados Unidos, lo cual sacudió los fundamentos de la Sociedad Estadounidense.

¿Cuales, en su opinión, fueron especialmente importantes desde el punto de vista del PC? Todo lo que tiene que ver con el ámbito de EROS y los también llamados grupos minoritarios.

El marxismo es una de las utopías más influyentes en la historia de la tradición occidental. Las utopías modernas y contemporáne as están basadas en parte en La República de Platón y por otra en el Génesis (Paraíso perdido). En otras formas literarias describe lo perfecto, lo más feliz, la sociedad o el estado más justo, lo cual, sin embargo, nunca ( oude-topia ) o en ningún sitio (ou-topia, palabra inventada por Tomás Moro) existió. Ha habido diferentes visiones sobre una sociedad ideal o de estado.

En el caso del marxismo, la sociedad perfecta debería estar libre de: familia, clases sociales, naciones, religión, propiedad privada, el dinero, estados independientes. Es una sociedad global organizada en una escala global. Para lograr tal paraíso en la tierra, es necesaria una revolución. Para Marx, la fuerza líder de la revolución como la gente "elegida" en la Biblia era el proletariado. Esa versión del marxismo fue explotada en Rusia por la cual, se debió la Revolución de Octubre surgiendo así la Unión Soviética.

Hubo una controversia sobre cómo lograr el mismo objetivo, pero basado en métodos diferentes. En el bloque soviético (como también en Asia) los métodos eran bastante brutales y primitivos, las sociedades fueron atacadas desde abajo: en el ámbito de la propiedad – nacionalización, en el ámbito de la cultura – la propaganda y la censura, en el ámbito de la política – mono-partido, encarcelamiento masivo y hasta la pena de muerte. A esto se le llamó sistema totalitario.

La Izquierda Nueva decidió atacar desde arriba, desde el área de la cultura y las ideas, lo que el mismo Marx la llamó superestructura. Este método fue más efectivo en las sociedades democráticas y capitalistas, y no podía hacerse de un momento a otro. ¿Cómo controlar la vida intelectual del país, sino a través de los círculos académicos, los cuales educan los futuros políticos, periodistas, escritores y sobre todo generaciones nuevas del cuerpo docente? Mezclando todas las teorías principales, como el existencialismo, fenomenología, filosofía analítica, psicoanálisis, y un poco de marxismo. Esto fue lo que la Izquierda Nueva realmente hizo.

Sin embargo, había un problema serio. El proletariado estadounidense estaba bastante satisfecho con su lugar en la sociedad; con un trabajo bien pagado, con cuentas bancarias, protegidos por los sindicatos, El proletariado estadounidense no tenía interés en destruir el sistema dentro del cual trabajaba y vivía. Se buscaron nuevos "elegidos" para reemplazar a los antiguos. Y Herbert Marcuse los encontró: los jóvenes y los grupos minoritarios. Estaban designados para ser el "proletariado nuevo".

Uno de los elementos más sutiles de la vida humana es el ámbito de la sexualidad. No sin razón Platón llamó Eros al primero de los dioses creados; no sin razón Eros en muchos sistemas filosóficos y religiosos fue revelado como la fuerza cósmica más importante. Los jóvenes son muy sensibles a ello, pero también muy fáciles de ser manipulados. Lo que hizo Marcuse era una síntesis nueva del marxismo y freudismo. Sostenía que la ID (terminología de Freud) ya no debía ser suprimida. Haz el amor y no la guerra, fue su lema. El viejo tabú occidental tenía que ser eliminado.

Y realmente funcionó. En los 60, la juventud de los Estados Unidos rechazó la prohibición basada en el sexto mandamiento de la ley de Dios. Como consecuencia la estructura social (monogamia y familia) basada en los diez mandamientos se desmontó, y fue reemplazada por comunas de hippies. Los jóvenes eran el nuevo proletariado que tenían que destruir a la sociedad para abrir el camino a una sociedad nueva, sin familia y sin religión.

La segunda parte de este proletariado eran diferentes grupos minoritarios, étnicos, raciales, sexuales, y también los que están a favor de los derechos de los animales, contra el dominio masculino, y los que estaban a favor o en contra de lo que sea. Según Marcuse, estos grupos minoritarios tenían que ser protegidos porque introducían un malestar permanente a la sociedad tradicional estadounidense. Esto también funcionó. Diferentes grupos minoritarios, los cuales habían estado en un segundo plano, destacan ahora en un primer plano. Sin embargo, no era por el bien de sus derechos que tenían protección política, fue sólo para remplazar durante un momento al antiguo proletariado.

Esta es una estrategia dialéctica inventada por Herbert Marcuse y apoyada por círculos influyentes en la política, los medios de comunicación, el cine, la ficción y los comités de premios. Como Franz Bo as abrió el camino al multiculturalismo y al relativismo cultural, entonces Herbert Marcuse lo hizo en el ámbito de la moralidad. Boas despreció a los Europeos blancos, Marcuse a lo cristiano.

¿Cómo está todo esto relacionado a lo PC? Hasta ahora hemos dado un repaso por la fuente de sus ideas, su filosofía y su ideología. Ahora es el momento para exponer el vehículo principal de lo PC, es decir el lenguaje. Es un punto crucial de lo PC. El hecho de que hay diferentes teorías con respecto a la cultura, la civilización, los grupos minoritarios, etc. no es tan sorprendente como el papel que desempeña el lenguaje para apoyar estas teorías. PC pretende no sólo cambiar nuestro punto de vista pero sobre todo cambiar nuestro lenguaje. PC es una interferencia directa al lenguaje para beneficiar alguna teoría (o algunas teorías). En ese momento la teoría se convierte en ideología; es una acción que empieza en el nivel del lenguaje.

En la historia de la ciencia Europea sobre la base del mismo lenguaje (terminología), en pocas excepciones, se han formulado teorías diferentes. Las diferencias podrían encontrarse al nivel del significado. Tanto Platón como Aristóteles hablaban de ser, sustancia y forma, pero el significado de estos términos era diferente. En el caso de lo PC, la polémica principal tiene que ver con las palabras; los defensores de lo PC exigen hablar un lenguaje nuevo (es por eso que también se llama new speak, "la nueva forma de hablar").

Para ellos no importa que la misma palabra pueda tener diferentes significados, como la palabra inglesa man, "hombre", que puede utilizarse como varón o simplemente para cualquier ser humano. Según el PC hay palabras que no quedan dentro de la ideología PC y que tienen que ser remplazadas en cualquier lenguaje hablado o escrito, incluso textos históricos. No solamente debe de ser cambiado el lenguaje usado en la tele o en los periódicos, sino también el lenguaje bíblico (traducción). Mira, una traducción al español PC del principio del Génesis: ¿quién fue creado por Dios? ¿El ser humano o el hombre? (I,26).

¿Es PC un censor? La censura con respecto a los libros empezó antes de la era cristiana, fueron censurados y quemados los libros relacionados contra la moralidad y la religión. En la Roma antigua, el censor era responsable de contar y clasificar a los ciudadanos y de la moralidad pública. En la Edad Media, la censura era especialmente sensible con los libros heréticos e inmorales. En los tiempos modernos el más famoso fue el Index librorum prohibitorum (1559). La moralidad y la religión eran dos puntos especialmente susceptibles al censor. La forma en que trabajaba fue institucionalizada.

En el caso de lo PC no hay una institución que controle el ámbito del discurso, porque lo PC se ha instalado en lo que llamamos sociedades democráticas, donde la libertad de hablar es el principal derecho humano. Lo PC funciona como auto-censura, esto significa que una persona que habla controla sus palabras, y éstas seguirían la pauta de lo PC. Pero las palabras son lo que más importa. Este punto parece ser crucial.

El lenguaje humano es un sistema de signos convencional. Esta es la razón por la cual hay tantos lenguajes humanos y es por eso que los cambios son posibles y aceptables en un mismo idioma. Sin embargo, el lenguaje convencional no es opcional, porque está enraizado en la historia y en la cultura de la sociedad. Eso es lo que hace que un idioma sea funcional para sus tareas sociales. El lenguaje no es la propiedad privada de nadie. Cuando el énfasis del lenguaje se construye en su dimensión externa, es decir como signo-palabra, nos preguntamos sobre su relación entre el signo-significado y el signo-designado. Según PC, no debe ser convencional, sino que debe ser necesario. De otra forma, lo PC en el auto-censor no tendría ningún sentido.

Con tal perspectiva, PC es una mezcla de nominalismo y mágica (P. Redpath). Es el nominalismo, porque las palabras son relacionadas directamente con sus designaciones de manera unívoca. Es mágico, porque se supone que es una creación de una realidad nueva independiente del contexto de la historia y la cultura social. Obsérvese, que en este momento no importa lo que piensas realmente sobre el multiculturalismo o del racismo, sólo estás obligado a utilizar las palabras o expresiones impuestas por lo PC. Por otro lado, se supone que el lenguaje, como una fuerza de liderazgo, cambiaría la realidad social, su cultura y civilización. Y esto es mágico, es el lenguaje reducido a su función de actuación, es el lenguaje que crea…

PC imponiendo su perspectiva global, se convierte en una ideología mágica, un tipo de totalitarismo cultural.

PC y Europa. Al principio, PC fue introducido en EE.UU. Hubo dos razones: primero, por que es un país multicultural y multiétnico; y segundo, por que es un país democrático y capitalista. La estrategia que imponía el marxismo como pasaba en Europa bajo el liderazgo de Moscú no tuvo ninguna oportunidad para realizarse. Una estrategia nueva se tenía que inventar, y fue el marxismo cultural. Como la propiedad privada había sido nacionalizada (véase: robada) por los comunistas, entonces el lenguaje como propiedad de la sociedad fue "nacionalizada" por un grupo de ideólogos.

El lenguaje en el ámbito de la cultura es tan neurálgico como la propiedad en el ámbito de la economía. Mientras que la nacionalización de la propiedad privada conduce a la devastación económica, lo PC ha estado devastando a la cultura principalmente, ya que la cultura europea y cristiana es sensible sobre todo en la moralidad y la religión, bajo la intervención del PC pierden sus principios, especialmente la diferencia objetiva entre el bien y el mal, entre la verdad y la falsedad.

La identidad nacional y cristiana de las sociedades europeas están más y más bajo el ataque del PC. El patriotismo se ha reducido al nacionalismo; el matrimonio a una vida en común; la religión al fundamentalismo, la moralidad a la tolerancia. Si el lenguaje se corrompe, el diálogo es imposible. Sin embargo, en su último libro La Memoria y la Identidad, Juan Pablo II explicó y afirmó que tales categorías como "madre patria", "patriotismo", "nación" y "familia" no se pueden sustituir por cualquier otro nombre (12). Enfatizó que el verdadero significado de Europa es vertical (conduciendo a la Transcendencia y a Dios) y no horizontal (encerrado dentro de una utopía) (25).

“Si se pregunta por el lugar del patriotismo en el decálogo, la respuesta es inequívoca: es parte del cuarto mandamiento, que nos exige honrar al padre y a la madre. Es uno de esos sentimientos que el latín incluye en el término pietas, resaltando la dimensión religiosa subyacente en el respeto y la veneración que se debe a los padres, porque representan para nosotros a un Dios Creador.”

Patriotismo significa amar todo lo que es patrio: su historia, sus tradiciones, la lengua y su misma configuración geográfica. Un amor que abarca también las obras de los compatriotas y los frutos de su genio.

La patria, pues, tiene una gran entidad. Se puede decir que es una realidad para cuyo servicio se desarrollaron y desarrollan con el pasar del tiempo las estructuras sociales, ya desde las primeras tradiciones tribales. No obstante, cabe preguntarse si no haya llegado el fin de este desarrollo de la vida social de la humanidad. El siglo XX, ¿no manifiesta acaso una tendencia generalizada al incremento de estructuras supranacionales e incluso al cosmopolitismo?

Esta tendencia, ¿no comporta también que las naciones pequeñas deberían dejarse absorber por estructuras políticas más grandes para poder sobrevivir? Se trata de cuestiones legítimas. Sin embargo, parece que, como sucede con la familia, también la nación y la patria siguen siendo realidades insustituibles. La doctrina social católica habla en este caso de sociedades «naturales», para indicar un vínculo particular, tanto de la familia como de la nación, con la naturaleza del hombre, la cual tiene carácter social.” [4] (12)

Lo que dice Juan Pablo II, es que debería ser nuestra respuesta Cristiana al PC y a su ideología anticristiana y anti-occidental. Aún podemos salvar a Europa, si preservamos no sólo nuestra fe sino también nuestros altos niveles de educación, basados sobre los fundamentos sólidos de la filosofía clásica que nos habilita para descifrar diferentes manipulaciones en al ámbito del pensamiento y el lenguaje.


[1] citado en internet

[2] ibid.

[3] Entre 1933-1942, llegaron desde Alemania y Austria unos 132 mil inmigrantes a Los Estados Unidos. Miles de ellos estaban activos en el campo de la educación; más de 300 eran catedráticos, y incluyendo miembros del Círculo de Viena. En 1933, se estableció El Comité de Urgencia para Ayudar a los Eruditos Desplazados, que hizo que muchos académicos inmigrantes pudieron encontrar buenos trabajos, incluso en la Universidad de Columbia, la Universidad de Harvard, la Universidad de Chicago, y en muchas otras.

[4] Trad. Bogdan Piotrowski

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