En la intrincada trama de la existencia humana, el dolor se presenta como una constante, a menudo incomprendida y temida.
Sin embargo, ¿podría el sufrimiento ser, en realidad, un elemento fundamental en la educación de nuestro carácter y en la búsqueda de un sentido más elevado de la vida?
Lejos de ser un mero obstáculo, el dolor, discernido de las nimias contrariedades cotidianas, se revela como una fuerza transformadora, un «beso de Jesús» que, aunque arduo, nos acerca a la plenitud.
Es crucial, en primer lugar, distinguir entre los problemas serios y las contrariedades varias.
Los primeros son los sufrimientos genuinos, aquellos que nos sacuden hasta la médula; las segundas, las anécdotas del día a día que, con una dosis de humor, conforman las llamadas «leyes de la vida ordinaria».
El humor, en este contexto, actúa como un bálsamo, permitiéndonos navegar las pequeñas incomodidades sin que estas mermen nuestra fortaleza interior.
Pero, ¿qué es sufrir de verdad?
La idea de que el dolor sea un «beso de Jesús» puede sonar a disparate para quien no ha experimentado su profundidad.
Incluso Santa Teresa de Ávila, figura de profunda fe y experiencia del sufrimiento físico, llegó a exclamar ante una jornada particularmente aciaga: «No me extraña que tengas tan pocos amigos».
Sus escritos autobiográficos relatan dolores insoportables, una agonía que la abarcaba por completo, demostrando que la santa se interrogó sobre el porqué de su padecimiento, al igual que tantos otros santos antes y después.
La relación entre amor y dolor se vislumbra en frases como la de «Camino»: «El dolor es la piedra de toque del amor».
Esta conexión se refuerza en testimonios como el de Mons. Álvaro del Portillo, quien tras el atentado a Juan Pablo II, le dijo: «Pienso que esto es una caricia que le ha hecho la Virgen».
La respuesta del Papa, «Yo también lo creo así», subraya una comprensión del dolor no como castigo, sino como una forma de cercanía divina, un signo de haber sido tocado por un amor superior.
En esta vida, la felicidad es relativa, y en medio de ella, el dolor irrumpe, reivindicando su papel.
Lo paradójico, y a la vez esperanzador, es que el sufrimiento pueda conducir a la felicidad, permitiendo así hablar del «beso de Jesús» a quienes padecen.
Esta aparente paradoja se disuelve al considerar las dos dimensiones del ser humano: la natural y la sobrenatural, o la vida actual frente a la vida eterna.
San Pablo, en su Carta a los Romanos, nos ofrece una perspectiva trascendente: «Los padecimientos del tiempo presente no son nada comparados con la gloria que ha de manifestarse en nosotros».
Contemplar estas dos dimensiones es como jugar con una doble baraja, donde la vida natural es un prólogo de la definitiva.
El cristianismo justifica la permisión del sufrimiento por parte de un Dios sumamente bueno a través de la idea del «perfeccionamiento por la tribulación».
El dolor se convierte así en el camino incómodo, pero necesario, para alcanzar una cumbre espiritual. Aunque sea un misterio, es preferible aferrarse a él que caer en el absurdo.
Viktor Frankl, en su obra «El hombre en busca de sentido», nos lega una experiencia conmovedora sobre el sufrimiento y su inextricable vínculo con el sentido de la vida.
En un campo de concentración, donde las probabilidades de sobrevivir eran mínimas, Frankl se enfrentó a la posible pérdida de su obra y a la desolación de no tener nada ni a nadie que le sobreviviera.
En medio de esta crisis existencial, al recibir las ropas de un prisionero que había ido a la cámara de gas, encontró, en lugar de su manuscrito, una página arrancada de un libro de oraciones con el «Shema Yisrael».
Esta «coincidencia» se reveló como un desafío personal: vivir sus pensamientos en lugar de limitarse a escribirlos.
Desde aquel momento, Frankl comprendió que ya no se trataba de reflexionar sobre el sentido del dolor, sino de vivirlo y encarnarlo. Esta es la esencia de «dar trigo» tras haberlo «predicado».
El pensador, el educador, es empujado a la arena, dejando de ser un mero espectador para enfrentarse directamente a la pregunta vital.
El dolor, lejos de ser un callejón sin salida, se erige como una vía de tránsito hacia la comprensión profunda de uno mismo y del propósito de nuestra existencia, forjando así un carácter robusto y un espíritu resiliente.
El dolor es una experiencia universal que, aunque a menudo se evade, juega un papel fundamental en la formación del carácter y en la búsqueda de un sentido más profundo en la vida.
S. Lewis, en su reflexión sobre el sufrimiento, señala que este puede ser el único medio que tiene Dios para recordarnos nuestro destino.
En su obra “El problema del dolor”, destaca que, mientras que Dios susurra a nuestra conciencia a través del placer, le grita mediante el dolor. Este grito puede ser molesto, pero también es un llamado a la reflexión y a la transformación.
Esto nos lleva a la famosa frase que dice que “solo recordamos a Santa Bárbara cuando truena”. En los momentos de tranquilidad, a menudo nos olvidamos de lo que realmente importa.
El dolor puede servir como un recordatorio de nuestras prioridades y de la naturaleza efímera de la vida.
En un diálogo imaginario entre Jean Guitton y Pascal, se plantea una verdad incómoda: muchas veces, nuestras oraciones se limitan a pedir alivio del sufrimiento, olvidando que el sufrimiento puede tener un propósito más grande en nuestra vida espiritual.
San Juan Pablo II, en su documento «Salvifici Doloris», habla de la fuerza que se esconde en el sufrimiento, una fuerza que nos acerca a Cristo.
Muchos santos han encontrado en su dolor una oportunidad para una profunda conversión, descubriendo que el sufrimiento puede llevarnos a una nueva dimensión de nuestra vida.
Este proceso de transformación revela la grandeza espiritual que reside en nosotros, y nos enseña a ser más empáticos y comprensivos con los demás.
El dolor, por lo tanto, no es solo un obstáculo, sino una oportunidad para crecer.
Al enfrentarnos a él, se nos invita a acercarnos a Jesús, a seguirlo de cerca en nuestro camino. Nos empuja a buscar respuestas y a entender su naturaleza.
En este sentido, el sufrimiento se convierte en un medio para unirnos a la pasión de Cristo, como señala Mons. Javier Echevarría en su libro «Eucaristía y vida cristiana».
La Eucaristía, en este contexto, se convierte en un espacio sagrado donde podemos unir nuestros sufrimientos a los de Jesús, encontrando consuelo y fortaleza en nuestra fe.
La figura del Cirineo, que carga con la cruz de Cristo, nos recuerda que a menudo en la vida nos encontramos en situaciones inesperadas que nos permiten ayudar a otros.
A veces, lo que inicialmente percibimos como mala suerte se transforma en una bendición cuando encontramos propósito en nuestro sufrimiento y en el de los demás.
Esta capacidad de ver el dolor como un medio de crecimiento nos hace más comprensivos y empáticos, permitiéndonos aprender de las experiencias de otros.
Finalmente, es crucial recordar que el dolor no es un fin en sí mismo, sino un camino hacia la sanación y la transformación.
Nos enseña a no compararnos con los demás, sino a aprender de ellos, y a reconocer que cualquier sentido de logro que tengamos es, en última instancia, un don de Dios.
En este viaje, el dolor se convierte en un maestro que nos guía hacia una vida más plena y significativa, donde la felicidad se convierte en un objetivo no solo para nosotros, sino también para aquellos que nos rodean.
Así, el sentido del dolor, lejos de ser una carga, se revela como una herramienta esencial en la educación del carácter, llevándonos a una vida más rica en fe, amor y compasión.
