Mientras el hambre conserva todavía la memoria del alimento, la pérdida del apetito suele anunciar una enfermedad escondida. Esto se puede aplicar a nuestro tiempo; no es solo que hayamos dejado de creer en Dios, es que estamos anestesiando la capacidad de gustarlo.
Henri de Lubac, uno de los grandes teólogos del siglo XX, dio con el diagnóstico, nuestra época parece haber perdido el gusto por Dios. Esto va ligado a la progresiva incapacidad del hombre para reconocer aquello para lo que ha sido creado. Cosa mucho más grave que simplemente la disminución de la práctica religiosa, el abandono de las iglesias o el avance del ateísmo. No hay hecho más lejano de la esperanza.
San Agustín escribió la siguiente frase que atraviesa los siglos: «Nos hiciste, Señor, para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti». Durante siglos, esta frase movió la historia humana. Levantamos catedrales, escribimos poemas, compusimos música, nos arrodillamos ante el misterio, discutimos sobre la verdad y nos preguntamos por la eternidad.
El hombre sabía con certeza que había algo que lo sobrepasaba. Y esa conciencia de su propia insuficiencia, lejos de empequeñecerlo, lo engrandecía.
Hoy estamos justo en lo contrario. Hemos conseguido multiplicar nuestras posibilidades materiales hasta extremos inimaginables y, sin embargo, hemos ido estrechando el horizonte de nuestras preguntas.
Sabemos cada vez más cosas, pero no necesariamente comprendemos mejor nuestra existencia.
Podemos explicar el funcionamiento de nuestras célula, explorar el universo o desarrollar máquinas capaces de imitar nuestro pensamiento. Y nos cuesta responder a las preguntas más elementales como quién soy, para qué vivo, por qué amo, qué sentido tiene el sufrimiento o qué queda de mí cuando mi vida termina.
Es decir, hemos ensanchado extraordinariamente nuestros conocimientos mientras encogíamos lo que es la persona humana.
La modernidad pretendió emancipar al pensamiento de la fe, convencida de que Dios constituía un límite para la inteligencia humana. Pero, al expulsar la trascendencia de su horizonte, la razón no se hizo necesariamente más libre; más bien se volvió loca. En muchos aspectos, terminó por encerrarse en aquello que podía medir y utilizar.
San Juan Pablo II advirtió de este peligro en Fides et ratio. Cuando la razón renuncia a buscar la verdad última, acaba conformándose con verdades parciales y fragmentarias.
La razón humana no fue creada únicamente para resolver problemas, sino también para contemplar el misterio que somos y en el que vivimos.
Existen hombres que no conocen a Dios y lo buscan con una honestidad admirable, del mismo modo que existen cristianos que pronunciamos su nombre diariamente sin dejarnos tocar, echando el freno. No olvidemos que la pérdida del gusto por Dios también puede instalarse en una vida aparentemente religiosa. Se puede conocer la doctrina, hacer check en misa y estar presente en muchas actividades apostólicas mientras nuestro corazón permanece extrañamente lejos de Aquel al que decimos servir. Una fe hecha costumbre como un conjunto de obligaciones impecablemente administradas.
Se puede hablar mucho de Dios sin hablar apenas con Dios.
No basta con lamentar la secularización de la sociedad. También debemos preguntarnos si quienes hemos recibido el don de la fe conservamos todavía la capacidad de conmovernos y de asombrarnos ante Cristo. Somos tan poca cosa que es posible acostumbrarse incluso al milagro.
En esta época de fast food es bien sabido que quien alimenta continuamente su paladar con sabores artificiales termina por encontrar insípidos los alimentos sencillos. Pues bien, algo semejante sucede con nuestra vida interior.
Ningún éxito acaba de bastarnos o ningún afecto humano, por hermoso que sea, puede cargar por sí solo con todo el peso de nuestra necesidad de infinito.
Además, no pensemos que las cosas creadas sean malas, más bien, en su grandiosidad, son demasiado pequeñas para ocupar el lugar de Dios.
El hombre recogido en su interior es capaz de descubrir una aspiración que le supera. Al final, todos estamos cortados por el mismo patrón, a imagen y semejanza de Dios, y por ello deseamos una felicidad que no termine, un amor perfecto e infinito. Por mucho que intentemos rebajar nuestras expectativas, seguimos deseando lo humanamente imposible.
Henri de Lubac nos recuerda, en el fondo, que el hombre no puede darse a sí mismo aquello que más necesita.
La naturaleza humana está abierta a una plenitud que no puede conquistar por derecho propio. Necesita recibirla.
Pero no olvidemos que la gracia no es una conquista del hombre, sino un don de Dios. Es Dios quien, por puro amor, ha querido descender hasta nuestra pequeñez. El Infinito que desea nuestro corazón nos ha buscado primero. Dios se ha hecho hombre para salir a nuestro encuentro.
Dios continúa esperándonos. Por ello, la gran tarea espiritual de nuestro tiempo es la de ayudar al hombre a recuperar su hambre de eternidad.
El gran drama de nuestra vida no es tener hambre y no encontrar alimento. Es más triste, pues hemos nacido para el banquete y nos estamos acostumbrando a las migajas.
