La visita de un Papa no puede quedarse como una sucesión de actos protocolarios, discursos o fotografías. Si observamos con atención, emerge algo mucho más profundo y central: una propuesta de humanidad.
Lejos de ofrecer un programa político o una estrategia de posicionamiento institucional, la visita del Papa a España dibuja una Iglesia que vuelve a lo esencial: las heridas del hombre, la centralidad de Cristo, la confianza en los jóvenes y la responsabilidad de los cristianos en la vida pública.
En un momento cultural marcado por la fragmentación, el individualismo y el culto a la autosuficiencia, la propuesta cristiana vuelve a colocar a Cristo en el centro y, por tanto, a la persona transfigurada por Él: al vulnerable que por su cruz palpa más la resurrección, al que adora porque sabe que la contemplación funda la buena acción, al joven que busca sentido y se encuentra al Sentido buscándole a Él y al ciudadano que contribuye a construir la sociedad hacia un progreso que culminó hace 2.000 años.
En el fondo, todo podría resumirse en cuatro verbos: acercarse, adorar, confiar y transformar.
La visita del Papa a España no ha sido solo una agenda de actos, sino una llamada a redescubrir qué significa ser verdaderamente humanos.
Una Iglesia que se acerca al sufrimiento
El Papa no ha comenzado su visita por el poder y sus actos institucionales, sino por las heridas humanas en cada una de sus paradas.
Las visitas a la cárcel, la cercanía con los enfermos, con los niños, los encuentros con inmigrantes o los testimonios escuchados en Montjuïc no son actos secundarios ni gestos protocolarios, sino una declaración de principios.
No para remarcar qué lugar ocupa la Iglesia en la sociedad —para muchos una mera ONG—, sino para remarcar qué lugar ocupan los más vulnerables dentro de una mirada sobrenatural de lo humano.
Nuestro mundo tiende a idolatrar la autosuficiencia, a enaltecer a los exitosos y esconder la fragilidad. Nos cuesta reconocer la dependencia, el límite y la necesidad del otro; de hecho, vivimos de espaldas a esas realidades.
Sin embargo, precisamente ahí es donde el cristianismo sitúa el centro de su propuesta, y el Papa lo ha evidenciado.
Es llamativo cómo la credibilidad moral de la Iglesia a ojos del mundo es mayor, aunque parezca paradójico, cuando recupera una cercanía concreta con el sufriente, recordando que el sufrimiento no es un asunto marginal, sino un lugar teológico.
Es allí donde se revela la grandeza del ser humano y donde la caridad deja de ser una idea abstracta para convertirse en una presencia y en un acompañamiento concreto a rostros e historias concretas.
Una Iglesia que no toca las heridas más sangrantes del mundo corre el riesgo de convertirse en un museo estéril. Y una Iglesia que solo muestra ese proactivismo oenegeniano corre el riesgo de pecar de omisión al esconder el origen de ese motor, el mayor Tesoro, y ser mentirosa para después quedarse estéril.
El sufrimiento no es un asunto marginal para la Iglesia: es uno de los lugares donde se revela con más fuerza la dignidad del hombre.
Resultó especialmente significativa en estos días la sencillez y potencia de algunas preguntas dirigidas al Papa.
La de un niño intentando entender por qué su padre tiene que trabajar tanto, junto con la espontaneidad de la duda de si León quiso ser siempre Papa o la pregunta atemorizada sobre el dolor humano más cruel, revelan una intuición profunda: el ser humano sigue necesitando ser escuchado y guiado.
Y, por ello, quizá una de las respuestas más necesarias para nuestro tiempo sea precisamente esta: sed humanos.
El Santo Padre hizo un recorrido discursivo maravilloso, pues nos instó a ser humanos para después hablarnos y mostrarnos con su mirada, cercanía y ternura qué significaba, de forma encarnada, ser humanos: imagen y semejanza de Dios, con todo lo que ello conlleva al aterrizarlo en la realidad de la libertad humana.
¿Pero qué significa ser humano hoy? Significa lo mismo de siempre: mirar al que nos miró y amó primero, aprender a pedir perdón y a perdonar, reconocer nuestra vulnerabilidad, dejarnos ayudar y descubrir que la grandeza no consiste en no necesitar a nadie, sino en aprender a amar y dejarnos amar.
Fomentar el bien, ser constructores de paz y, en definitiva, como tantas veces recordó san Juan Pablo II, el hombre no puede comprenderse plenamente sin Cristo. Por eso hay que reempezar siempre con Él para alcanzar el sueño amoroso que tiene para nosotros.
«Dios te ama como eres, pero te sueña mejor», nos recordaba León XIV.
Dejar que nuestra libertad se enamore de la Verdad y la elija en cada decisión.
Ser humanos significa volver a mirar a Cristo, que revela al hombre su verdadera dignidad, su herida y su vocación.
La Eucaristía: la fuente de todo
El énfasis estuvo claro en toda la visita: la respuesta cristiana al sufrimiento no es el activismo.
Resulta significativo que el centro de la visita no haya sido un gran discurso, sino la adoración, la Misa, la celebración del Corpus Christi en Madrid y la liturgia y los sacramentos en Barcelona.
La centralidad evangélica fue la gran novedad: reiteró al mundo que la Iglesia no es una ONG, ni un movimiento de opinión, ni una organización dedicada a gestionar eventos. La Iglesia existe para llevar a Cristo al mundo y toda acción social nace de una experiencia previa: el encuentro con Él.
La Eucaristía no es una actividad más de la Iglesia: es el corazón que la mantiene viva.
Sin Eucaristía, la misión se convierte en activismo; con Eucaristía, la misión nace del amor recibido.
En una sociedad profundamente fragmentada por corazones profundamente rotos, la Eucaristía y el mensaje evangélico devuelven la unidad.
Allí descubrimos que no somos individuos aislados, sino un mismo pueblo. No existe oposición entre contemplación y acción y en la visita eso se vio claro: quien adora aprende a amar mejor la realidad.
Sin Eucaristía, la misión se convierte en activismo; con Eucaristía, la misión nace del amor recibido.
Recuerdo haber salido de casa a las cuatro de la mañana para llegar a Sol a las cinco y coger un autobús rumbo a la Misa de Cibeles.
A esa hora convivían dos juventudes muy distintas. Por un lado, jóvenes que regresaban de una noche buscando evadirse; por otro, jóvenes que madrugaban llenos de ilusión para encontrar un buen sitio en la Eucaristía.
Dos formas de entender la felicidad: una intenta anestesiar el vacío; la otra ha descubierto una presencia que llena el corazón.
Las ciudades son más bellas cuando los cristianos inundan las calles. Porque quien ha encontrado a Cristo no huye del mundo: lo embellece porque lo ama.
Hay una juventud que busca evadirse del vacío y otra que madruga porque ha encontrado una Presencia que llena el corazón.
Confiar en los jóvenes
Uno de los mensajes más esperanzadores de la visita ha sido la confianza depositada en los jóvenes.
El Papa no nos contempla como un problema que resolver ni como un futuro lejano: nos habló como protagonistas del presente.
Nos devolvió el sentido heroico de la vida, de la mano del legado de la tradición que nos catapulta a poder ser constructores de un mundo nuevo.
Existe una enorme sed de sentido y, precisamente por eso, los jóvenes necesitábamos a ese padre que, mirándonos a los ojos, se atreviese a proponernos y exigirnos algo grande porque conoce nuestro potencial.
El aliento del Papa León nos ha impulsado a mirar a Aquél por el que merece la pena entregar la vida.
El Papa no habló a los jóvenes como problema o promesa futura, sino como protagonistas del presente llamados a algo grande.
Humanizar la vida pública
La visita también deja un mensaje importante para la cultura y la política. La fe no pertenece exclusivamente al ámbito privado ni debe ser relegada a ello.
Durante demasiado tiempo hemos vivido atrapados entre dos extremos: una fe recluida en la intimidad y una fe que propone su visión a toda la sociedad, pero desde un lugar que no incomode mucho, no se vayan a molestar.
El cristianismo no propone ninguna de las dos cosas y el Papa lo ha dejado claro.
No se trata de confesionalizar la política, sino de humanizar-divinizar la vida pública.
La Iglesia no pretende gobernar, sino iluminar a los gobernantes y agentes con poder de decisión.
Los cristianos estamos llamados a contribuir al bien común desde la exigencia, la propuesta, el diálogo y el servicio.
Tanto en el discurso del Parlamento como en el evento del Movistar Arena, donde el Papa se encontró con “el mundo secular”, vimos claro que la cultura importa porque es el fruto del culto principal al que la sociedad rinde culto: es la cosecha del cultivo.
Existe una relación profunda entre cultura, culto y agricultura: todas comparten la misma raíz, la idea de cultivar.
La cultura consiste precisamente en eso: cultivar aquello que nos hace más humanos.
Por eso resulta tan necesario elevar el nivel intelectual de nuestra conversación pública. Una sociedad que renuncia a pensar y a rendir culto a lo que nos humaniza termina siendo gobernada por la emoción inmediata, la polarización y el ruido. Y eso es en lo que estamos.
No se trata de confesionalizar la política, sino de humanizar-divinizar la vida pública.
Frente a ello, la tradición cristiana siempre ha defendido la alianza entre el corazón y la razón.
Ya lo recordó Benedicto XVI en su célebre discurso de Ratisbona: la fe necesita dialogar con la razón, y la razón se empobrece cuando se cierra a la pregunta por Dios.
La fe no busca imponer una visión, sino ofrecer una esperanza centrada en la Verdad, capaz de ser acogida por todos los que sean capaces de mirar la realidad con honestidad.
Y de ahí sale el espectáculo de la Sagrada Familia que nos dejó boquiabiertos a todos: por esa centralidad del culto y de la raíz viva.
Siendo reduccionista, siento que el Santo Padre nos vino a decir: quitad los dedos de los enchufes, que os vais a electrocutar, y salid afuera a jugar al balón y a construir una cabaña en el árbol, sin olvidaros de vuestro hermano pequeño, al que debéis hacer partícipe de vuestro juego.
La cultura no es adorno: es el cultivo de aquello que nos hace más humanos.
Una propuesta profundamente humana
Quizá esa sea la gran enseñanza de esta visita.
El Papa no vino con una estrategia de comunicación o de marketing, sino a recordar y proponer de nuevo la antropología adecuada sobre la que construir.
Una forma de comprender al ser humano que vuelve a poner en el centro al hombre en tanto que es imagen de Dios, con todo lo que conlleva.
En un tiempo que nos empuja a encerrarnos en nosotros mismos, donde la crisis de vínculos es latente, el Papa ha hablado como un padre a sus hijos, también ante los políticos que a veces olvidan que no somos contribuyentes o posibles votantes.
La mirada paternal de León les recolocó en su lugar fundamental: antes que políticos son seres familiares y amados. Y les —nos— recordó algo esencial, y me reitero: Dios nos ama como somos, pero nos sueña mejores.
Acogiendo la verdad histórica de quienes somos en lo personal y en lo común, podemos redescubrir el potencial real que tenemos de construir proyectos que cultiven y no que destruyan.
El Papa vino a recordar que la verdadera revolución cristiana consiste en volver a ser humanos mirando a Cristo.
Esta propuesta es la más revolucionaria que la Iglesia puede ofrecer hoy al mundo y la que suscita siete minutos de aplausos: que lo de ser humanos es urgente.
Y que eso pasa por alzar la mirada y clavarla en quien nos revela qué y cómo ser humanos.
La mirada bien fijada es el principal motor para empeñarnos en construir una cultura que vuelva al hombre al culto que nos hace humanos y, por tanto, hijos y hermanos: siendo uno en el Uno.
